Bất cứ nơi nào có upadana, ngay tại đó có sự trói buộc. Sự trói buộc này có thể là tích cực hay tiêu cực, cả hai đều trói buộc như nhau. Bằng cách đánh giá sự vật và dính mắc vào chúng  như  là "tôi" và "của tôi," sự trói buộc xảy ra. Khi dính mắc với một cái gì đó, chúng ta bị  kẹt trong đó, giống như bị mắc kẹt trong nhà tù. 

Toàn bô Giáo pháp của Phật giáo có thể được tóm tắt: Upadana là nguyên nhân của khổ; khổ bắt nguồn từ upadana. Tất cả chúng ta phải nắm được vấn đề này của upadana. Để  cho dễ hiểu, chúng ta phải thấy  rõ nó giống hệt như một nhà tù - một nhà tù tinh thần, một nhà tù tâm linh. Chúng ta đến đây để nghiên cứu, học hỏi Giáo pháp và thực hành  thiền định (ổn định và thanh tịnh tâm ) và vipassanā (minh sát, nội quán) để  diệt upadana. Hoặc, nếu chúng ta nói theo lối ẩn dụ, chúng ta nghiên cứu, học hỏi Giáo pháp và phát triển tâm để tiêu diệt cái nhà tù tại đang giam hãm chúng ta. 
Chúng ta đang nói về một nhà tù tinh thần hay nhà tù tâm linh, nhưng nó có cùng nghĩa  như một ngôi nhà tù bằng bê tông. Nó giống như các nhà tù chắc chắn mà những tù nhân đang bị giam cầm trong đó ở khắp  nơi, nhưng bây giờ chúng ta đang nói về một nhà tù thuần về  mặt tinh thần. Nhà tù này khá là kỳ quặc hoặc khác thường vì  chúng ta không thể nhìn thấy chất liệu trong đó của nó với cặp mắt thường. Có gì lạ lùng hơn thế chứ khi người ta tình  nguyện để  được nhốt vào trong nhà tù này. Mọi người  thực sự vui mừng để đi vào và bị nhốt trong ngôi nhà tù tinh thần này. Đây chính là  việc vô cùng quái gỡ của ngôi  nhà tù tinh thần hay nhà tù tâm linh. 

Giải thoát là sự cứu rỗi khỏi ngục tù 

Các bạn phải nhớ  từ "sự cứu rỗi" hay "sự giải thoát" được sử dụng trong tất cả các tôn giáo. Mục tiêu cuối cùng của tất cả các tôn giáo là sự cứu rỗi, hoặc là sự  giải thoát, hoặc bất cứ từ gì thích hợp nhất trong mỗi ngôn ngữ. Nhưng tất cả những từ này đều mang nghĩa như nhau – được cứu. Tất cả các tôn giáo đều dạy về sự cứu rỗi. Tuy nhiên, chúng ta được cứu thoát khỏi cái gì? Chúng ta được cứu thoát khỏi nhà tù tinh thần. Điều mà tất  các bạn muốn và  thậm chí cần ngay lúc  này là cái được gọi là "tự do", đó là, nói một cách đơn giản, thoát khỏi nhà tù. Cho dẫu đó là một nhà tù vật lý, nhà tù vật chất hay  là một nhà tù tâm linh, nhà tù tinh thần;  ý nghĩa đều  như nhau. Trong mọi trường hợp, chúng ta muốn được tự do. 

Những người kém trí tuệ chỉ có thể thấy và sợ những nhà  tù vật lý, vật chất. Nhưng người có trí tuệ (pañña), có cái nhìn sâu sắc hơn sẽ thấy  cái ngục tù tâm linh còn nguy hiểm và khủng khiếp nhiều, nhiều hơn thế nữa .  Thực sự, chúng ta thấy rằng không phải ai cũng dễ dàng bị giam cầm trong các nhà tù thông thường, trong khi đó mọi người trên thế giới đều  đang bị  kẹt trong cái ngục tù tâm linh. Thí dụ, mỗi người đang ngồi tất cả đây,  không ai bị giam trong cái nhà tù thông thường, nhưng tất cả các bạn đều đang bị  giam hãm  trong cái nhà tù tâm linh. Điều thúc đẩy chúng ta  quan tâm đến  Dhamma (Pháp), đến việc  thực hành Dhamma và thực tập sự phát triển  tâm linh, chính là sự bức bách và bị buộc phải giam hãm trong cái nhà tù tâm linh này. Cho dẫu bạn có nhận biết  được điều này hay không  cũng chẳng quan trọng, nó  vẫn bắt  chúng ta, bất kể là ai,  phải  vùng vẫy và tìm  cách thoát khỏi cái nhà tù tâm linh này.  Nó đang buộc tất  cả các bạn - dầu cho  các bạn có nhận thức được hay không -  là phải đi tìm sự tự do về mặt tinh thần. Do đó mà  các bạn mới tìm đến đây cũng như  các nơi khác  tương tự như nơi đây. 

Mặc dầu cái đang giam cầm chúng ta đây chỉ có mỗi một thứ duy nhất, cụ thể  là upadana, nhưng ngục tù đó lại có nhiều dạng khác nhau. Có đến hàng chục kiểu và loại ngục tù . Nếu chúng ta bỏ thời gian để tìm hiểu về từng loại một, nó sẽ giúp chúng ta hiểu rõ  hiện tượng này  hơn. Rồi chúng ta sẽ  hiểu upadana rõ hơn, và chúng ta cũng sẽ hiểu rõ  tanha (tham ái) và kisela (phiền não trong tâm) hơn, những thứ  mà theo lời dạy của  Đức Phật là  gây ra dukkha. Chúng  sẽ hiểu được vấn đề của dukkha  một khi chúng  ta hiểu rõ ràng và thông suốt  vấn đề của ngôi nhà tù (tâm linh). 

Tôi muốn khuyên các bạn nên dùng danh từ Pāli “Upadana” , thay vì dịch ra là sự chấp thủ, dính mắc.  Các danh từ được chuyển ngữ thường bị hiểu lầm. Lúc này các bạn có thể  chưa hiểu nó trọn vẹn , nhưng hãy cố gắng dùng từ Upadana này  để cho quen miệng, đồng thời cho  tâm và cảm xúc của  bạn cũng quen dần với nó.  

Chúng ta phải hiểu rằng cốt lõi của Phật giáo  là diệt tận upadana. Cốt lõi của Phật giáo là thoát khỏi  sự trói buộc upadana, hay làm giảm bớt nó.  Và rồi sẽ không còn ngục tù,  và cũng  chẳng còn  dukkha.  

Chúng ta tốt hơn nên dùng từ upadana.  Nghĩa của nó rộng hơn và sẽ giúp cho chúng ta nhìn vào vấn đề này sâu sắc hơn và rộng hơn.  

Tinh hoa duy nhất của Phật giáo 

Có thể  đó chỉ là một từ đơn giản, nhưng upadana là điều quan trọng nhất. Cốt lõi của Phật giáo  là  nhổ tận gốc  hoặc làm giảm bớt cái upadana này. Rồi thì đau khổ sẽ  chấm dứt. Hãy hiểu rằng đây là cốt lõi  của tất cả mọi hình thức Phật giáo, nó được tìm thấy trong mọi truyền thống  và tông phái. Phật Giáo Nguyên Thủy, Phật giáo Đại thừa, Phật giáo Thiền tông (Zen), Phật giáo Tây Tạng, bất kỳ hình thức Phật giáo nào  mà bạn thích, chúng chỉ  khác nhau về tên gọi hoặc khác nhau về mặt nghi lễ và cách thực hành-  xét về hình thức bên ngoài. Nhưng nội dung bên trong thì tất cả đều giống nhau : Cắt đứt upadana. 

Đừng buồn, đừng thất vọng hay lo âu, đừng tạo thêm rối rắm cho chính mình bằng cách  nghĩ rằng mình không thể để nghiên cứu tất cả các tông phái của Phật giáo. Đừng lo lắng nếu bạn đã không thể  nghiên cứu Phật giáo ở Tây Tạng, ở Sri Lanka, Miến Điện, Trung Quốc, hoặc ở bất cứ nơi nào. Đó là một sự lãng phí thời gian.  Tất cả các hình thức Phật giáo đều chỉ có một loại tinh hoa hoặc cốt lõi duy nhất , cụ thể là, diệt trừ upadana. Các nhãn mác Nguyên Thủy, Đại Thừa, Thiền tông, Phật giáoTây Tạng, và Trung Quốc chỉ phản ánh lớp vỏ bọc bên ngoài của cái làm cho chúng ta thấy dường như  có nhiều loại Phật giáo khác nhau.  Nếu có bất kỳ sự khác biệt nào, chúng  chỉ đơn thuần nằm trên bề mặt, chỉ là một số các nghi thức và nghi lễ khác nhau được tom góp lại . Cốt lõi thực sự của vấn đề, cốt lõi  của Phật giáo, ở đâu cũng giống nhau:  Diệt tận hoặc làm giảm bớt  upadana. 

Vậy thì, chỉ cần  nghiên cứu, học hỏi một điều này thôi. Đừng lãng phí thời gian buồn phiền hay nghĩ ngợi về việc  mình  chưa nghiên cứu, học hỏi  hết tất cả các hình thức Phật giáo khác nhau. Hãy nghiên cứu, học hỏi một việc duy nhất: Chặt đứt upadana, vậy là đủ. 

Nếu bạn thực sự muốn biết về Phật giáo Đại thừa như một nhà chuyên môn, bạn sẽ phải đi học tiếng Sanskrit.  Có thể bạn phải dành gần như trọn đời của mình để học tiếng Sanskrit và  thực sự vẫn chẳng biết  được điều gì.  Hoặc nếu bạn muốn biết rõ về Thiền tông (Zen), bạn sẽ phải học tiếng Trung Quốc.  Bạn bỏ ra cả đời để học tiếng Trung Quốc và cuối cùng bạn cũng chẳng biết gì về Zen cả.  Để biết Kim Cang thừa (Vajrayana) hay Phật giáo Tây Tạng, bạn sẽ phải học tiếng Tây Tạng.  Việc chỉ học các ngôn ngữ không thôi cũng đã khiến cho các bạn mất đi gần hết cuộc đời, tuy nhiên các bạn thực sự cũng chẳng học được gì. 

Bạn vẫn chưa đi vào cốt lõi của đạo Phật . Những điều kể trên chỉ là những mặt nổi được gợi  lên như  là những diễn biến mới (nếu các bạn  nghiên cứu, học hỏi Phật theo hướng bao quát) . Hãy hiểu thực chất của  tất cả các vấn đề đó  và chỉ cần học  mỗi một việc là chặt đứt upadana. Khi đó bạn sẽ hiểu được cốt tủy  của đạo Phật, cho dẫu nó được  dán  nhãn mác là  Đại thừa, Nguyên thủy, Thiền tông hoặc Kim cang thừa. Cho dầu nó đến Trung Quốc, Nhật Bản, Hàn Quốc hoặc  ở từ bất cứ một nơi nào khác, tất cả chỉ tựu trung vào một điểm này thôi: Chặt  đứt upadana. 

Ngay cả  chỉ trong mỗi truyền thống  Phật giáo Nguyên thủy không thôi  cũng đã có nhiều hình thức thực hành khác nhau. Có rất nhiều phương pháp  tu tập. Chẳng hạn phương pháp hành thiền của  Miến Điện, nơi mà người ta quan sát bụng phồng lên và xẹp xuống. Có những phương pháp thực hành khác dựa trên các câu chú (mantra) như "Samma Araham" và "Buddho, Buddho", và nhiều phương pháp khác. Nhưng nếu đó là những phương pháp thực hành  đúng, cốt lõi của mỗi phương pháp  chính xác phải luôn luôn tựu trung vào một vấn đề: Sự cần thiết để diệt tận upadana. Nếu phương pháp đó chẳng dính dáng gì đến việc loại trừ upadana, thì đó không phải là một  phương pháp chân chính, và  nó cũng chẳng mang lại sự hữu ích hoặc  lợi lạc nào cả. Vậy thì  tại sao chúng ta  lại không quan tâm đến việc chặt đứt upadana;  hoặc, nếu chúng ta muốn nói theo lối ẩn dụ, là phá huỷ cái nhà tù (tâm linh) ? Do đó, tốt nhất  là chúng ta nên nói về  cái ngục tù này. 

Nhận ra nó từ bên trong 

Nói một cách chính xác nhất, chúng ta sự không thể học hỏi từ kinh điển, từ kỹ thuật, hoặc từ những lời dạy khác nhau nếu chúng ta muốn thực sự thành công. Để thực sự gặt hái được sự lợi lạc một cách thành công, chúng ta phải học  ngay trên chính tự thân của sự vật, cụ thể là  cái nhà tù thực - nghiên cứu, học hỏi ngay trên dukkha thực sự  hay ngay trên chính tự thân của cái nhà tù.  Vì vậy, chúng ta tốt hơn là nên kiếm  tìm ra cho được cái nhà tù này. 

Tại điểm này, chúng ta  phải đối mặt với hai sự lựa chọn: Các bạn sẽ nghiên cứu học hỏi từ bên ngoài hay bạn sẽ nghiên cứu, học hỏi từ bên trong? Sự khác biệt là rất quan trọng. Đức Phật dạy rằng chúng ta phải nghiên cứu, học hỏi từ bên trong. Việc nghiên cứu,  học hỏi từ bên ngoài là từ sách vở, nghi lễ, nghi thức, và đại loại những thứ như vậy. Tất cả mọi thứ mà chúng ta phải học, Đức Phật đã dạy, là từ cơ thể (thân) khi nó vẫn còn đang sống. Điều đó có nghĩa là một cơ thể sống, với một cái tâm đang sống, chứ không phải  là một cái thân, một cái tâm đã chết. Đó  chính là nơi mà sự nghiên cứu, học hỏi  thực sự diễn ra, vì vậy hãy học ở đó. Hãy tìm hiểu từ bên trong, có nghĩa là học bên trong con người của chính các bạn  khi  vẫn còn sống, trước các bạn khi chết. Các nghiên cứu, học hỏi từ bên ngoài, học hỏi từ sách vở,  từ  những nghi lễ và nghi thức  khác nhau ,thực sự chẳng giúp cho các bạn  đạt  được điều gì có giá trị. Vì vậy, chúng ta hãy nghiên cứu, học hỏi từ  ở bên trong. Hãy nhớ những từ này  "học ở bên trong." 

Huấn luyện tâm bằng thiền định (samadhi) và minh sát (vipassana), tức là phát triển chánh niệm với hơi thở (anapanasati bhavana) như chúng ta đang làm tại đây,  là sự học hỏi từ bên trong. Để thực hành sự nghiên cứu, học hỏi bên trong đó, cần phải có nhiều kiên trì và  nhẫn nại, nhưng cũng chẳng phải  là quá nhiều đâu.  Trong thực tế, so sánh với một số môn mà những người khác đang tập luyện, thí dụ như các môn thể thao cao cấp, thể dục dụng cụ, và nhào lộn, thì việc rèn luyện  thiền định và minh sát thì không khó bằng. Tuy nhiên, người ta vẫn có đủ sự nhẫn nại và bền chí để luyện tập những  môn như vậy. Chỉ cần có sự nhẫn nại vừa phải và chúng ta có thể  thực hành thiền định  và vipassanā  qua chánh niệm về hơi thở. Một số người đã không  chịu nổi, và đã chạy biến còn chúng ta thì đã có đủ sự nhẫn nại để đi được đến đây. Nếu chúng ta tiếp tục thêm một chút nữa, chúng ta sẽ thành công  và sẽ nhận được những sự lợi lạc  đích thực. Vậy,  các bạn áp dụng chính bản thân mình vào việc nghiên cứu, học hỏi  bên trong này và làm việc ấy với sự  kham nhẫn, nhẫn nại vừa đủ. 

Cuộc sống tự bản thân nó là ngục tù
 

Tại sao chúng ta bị giam hãm trong cái nhà tù phải sống theo quy luật tự nhiên này? Nhà tù này đến từ upadana của chúng ta  liên quan đến chính chúng ta , hoặc liên quan đến cuộc sống của chúng ta.  Khi có upadana ( sự chấp thủ, dính mắc) với chính chúng ta , thì cái "tôi," hay tự ngã được sinh ra. Cái "tôi" này lo âu, lo lắng, hoảng sợ và sợ hãi về những nhiệm vụ, bổn phận theo quy luật  tự nhiên, và do đó bị chúng làm cho chúng ta đau khổ. Những khó khăn này đến từ upadana. Nếu chúng ta  không có upadana với  cái “ tôi", thì các nhiệm vụ, bổn phận  cần thiết sđối với chúng ta sẽ không giống như ngục tù. Chúng ta có thể để chăm lo cho các nhu cầu của chúng ta, kiếm sống, rèn luyện để  chăm sóc cho cơ thể mà không bị  khổ sở - nếu chúng ta không có bất kỳ upadana đối với cuộc sống. Điều này rất là vi tế, đó là một sự bí ẩn đối với hầu hết mọi người. Đây là sự vi tế của chân lý thiên nhiên. Làm thế nào để chúng ta có thể sống mà không có dukkha  đối với sự thật rằng mọi thứ trong cuộc sống này phải được thực hiện phù hợp với quy luật tự nhiên?
 

Nhà tù  kế tiếp để xem xét là chúng ta sống dưới sự tác động  của bản năng. Chúng ta bị quyền lực của bản năng chi phối. Tất cả các sinh vật sống, cho dù  là người, động vật hay thực vật, đều có bản năng. Bản năng liên tục buộc chúng ta phải  làm theo những ham muốn và nhu cầu của chúng. Điều này đặc biệt đúng đối với các bản năng về  tình dục hay sinh sản. Nó kiểm soát,  quấy rầy,  kích động  và gây rối rằm cho  chúng ta nhiều như thế nào? Những cảm xúc về mặt  tình dục và  sự sinh sản không ngừng thôi thúc chúng ta, siết chặt chúng ta, đàn áp chúng ta, làm phiền chúng ta,  chúng bức bách chúng ta thông qua mọi loại khó khăn. Nhưng chúng ta lại không thể dừng lại. Đôi khi chúng ta lại thích nó như vậy. Con cái của chúng ta lớn lên và trưởng thành đến giai đoạn bản năng tình dục chín muồi và rồi đứa trẻ lại bị giam hãm trong ngôi nhà tù của bản năng tình dục này.

Tại sao chúng ta cần phải có nhiều chiếc  sơ mi đẹp và nhiều đôi giày đẹp? Tại sao chúng ta cần tất cả chúng? (Và tha lỗi cho tôi, chúng ta phải đặc biệt nhắc đến phụ nữ ở đây). Có thứ bản năng muốn phô trương này hiện hữu và nó là một loại ngục tù. Bởi vì mọi người không thể cam chịu nó, họ buộc phải làm theo bản năng này, chi tiêu tất cả tiền bạc để sắm sửa mọi thứ. Bản năng phô trương là bản năng  khôi hài, lố bịch nhất.  Nó thực sự  là ngục tù. Người ta không bao giờ có đủ tiền vì loại ngục tù này. Hãy xem xét và quán chiếu một cách cẩn thận về những loại bản năng mà chúng ta đã trưởng dưỡng chúng . Chúng đều là ngục tù.

Hãy coi thử xem liệu có bất cứ ai, ngay cà ai đó trong số các bạn,  mà  không mù quáng phục vụ cho sáu giác quan không?  Và các bạn sẵn sàng phục vụ chúng, phải vậy không? Bạn chịu đựng khó khăn và cúi mọp  xuống  để phục vụ chúng, luôn luôn tìm cách để làm cho  mắt, tai, mũi, lưỡi, thân và ý thoải mái và hạnh phúc, một cách tự nguyện. Vì vậy, chúng ta phải thừa nhận rằng chúng ta là những kẻ nô lệ. Những người thiếu trí tuệ chắc chắn sẽ là những kẻ nô lệ cho các giác quan, sẽ tiếp tục bị giam hãm mãi  trong các nhà tù của các giác quan. Qua việc thực hành chánh niệm với hơi thở đúng và thành công, chúng ta có thể thoát khỏi nhà tù. Nếu chúng ta thực hành anapanasati không chính xác và thiếu sót,  chúng tôi sẽ vẫn tiếp tục bị giam hãm  trong cái ngục tù của các giác quan mà chẳng ai có thể biết được là bao lâu.