Thời gian sau học Phật, thấy Phật có nhiều định nghĩa, và bỗng thấy Phật khó thành, giống như người ta tranh luận con người có thể tu thành Phật hay không.

Rồi ngay cả khi yêu thích khái niệm Phật và viết hoa chữ Phật như một hành vi có văn hoá, thì cũng chỉ là hiểu Phật qua cách hiểu của người khác.

Hầu như ai cũng thuộc lòng câu "kiến tánh thành Phật", nhưng thấy tánh là gì, như thế nào mới gọi là thấy tánh? Mấy vị Tổ nói nghe dễ dàng quá, mà sao người đời sau lại thần bí nó quá, giống như mật truyền hay tâm truyền gì gì đó.

Đi vòng một cái vèo qua những năm ngồi ghế trường Phật học rồi tự mình học Phật, mới thấy mình lạm dụng quá nhiều khái niệm "Phật" mà chẳng biết Phật là gì. Giờ nghe những người nói về Phật, nói về Thượng đế cũng "như đúng rồi", bởi vì chính bản thân mình cũng rơi vào tri kiến lập tri như bao người khác. 

Nói muốn thành Phật cũng là dục tưởng, nói không muốn thành Phật cũng là dục tưởng, vì một bên là muốn cái có còn một bên là muốn cái không. Không biết Phật là gì sao muốn thành Phật được, vậy mà biết bao người cứ muốn thành cái không biết, hay muốn thàn qua định nghĩa của người khác. Đã thế, người không muốn thành Phật cũng vậy, anh tự thừa nhận có một Phật qua cái tướng trạng (hình thức thờ cúng và giáo thuyết) nào đó, rồi anh không muốn, nhưng thực ra anh đang muốn cái anh không hiểu biết về nó. Cả hai đều hư vọng như nhau, nên Phật học và thần học nghe thì rất oách nhưng khả năng đầu độc và gây ngộ độc rất cao.

Tâm pháp là cái bây giờ ở đây, tức là cái đang tràn trề sức sống diễn ra trong từng sát na sinh diệt, thấy nó tánh như vậy tướng như vậy, thể như vậy dụng như vậy, nhân như vậy duyên như vậy quả báo như vậy, chứ đâu phải muốn mà được.

Cầu được ước thấy không phải là cái đạo mà Phật dạy.

Tâm pháp là thể tánh bao trùm pháp giới, nên thấy một pháp là thấy tất cả pháp. Bông hồng trước mắt có tánh tướng vừa cụ thể vừa bao trùm như vậy mà không thấy mà muốn thấy một đoá sen trên cõi Tịnh độ nào đó thì vẫn chưa ra ngoài dục tưởng, vì không thấy thì mới muốn thấy, không thấy mới tưởng ra để tin mà thấy, tự vuốt ve cho cái tin và cái muốn thấy.

Không hành với cái thấy bây giờ và ở đây, thì sự sống không có mặt dù mũi vẫn thở đầu óc vẫn chạy theo suy nghĩ, vì đó chỉ là sống bằng tri kiến lập tri, bằng xui khiến giáo điều của sách vở và người khác.

Quê mẹ thương yêu và tiếng sáo diều là Phật đang nghe đang thấy của nhà thơ Trụ Vũ. Thế thì cái ở đây phải là cái hiện tại được thốt lên như thấy pháp là thấy Phật, chứ không phải hiện tại này chẳng có tiếng sáo diều nào cả mà tưởng ra rồi gọi đó là Phật. Ngay khi sát na tiếng sáo diều cất lên thấy tánh của pháp với tánh nghe thường còn không gián đoạn thì Phật tính pháp tính hiển bày như tánh của chúng sinh tức Phật tánh vậy. Không thể thấy tánh thành Phật là vì thích được ăn những món ăn đã được tẩm thuốc độc trong sách vở và băng giảng, thích được ngồi trong cảnh giới của niềm tin.

Bông hồng ngay trước mắt không thấy mà muốn thấy thì không bao giờ thấy. Nhân sinh quan và vũ trụ quan của đạo Phật ở ngay nơi đôi mắt anh chạm vào tia nắng ban mai, ngay nơi tai anh nghe tiếng chim hót.

Anh đang khát nước, không một vị Phật nào có thể uống thay cho anh, nhưng Phật có thể chỉ ra nếu anh quên, rằng có một dòng suối ngay trước mắt anh đó, hãy uống ngay đi, còn uống bao nhiều vừa đủ để hết khát đó là sức sống đang có mặt nơi anh! Đừng bám víu vào ngón tay người chỉ đường...